What does “belonging to nature” mean today and how can children and young people be inspired to experience this? What basic dilemmas and challenges arise between the requirement for critical thinking on the one side, and the experience of belonging and coexisting in nature on the other? In this article we will scrutinize the ideal of rational arguments and norms as stated in current policy documents and discuss how this best can promote curiosity and wonder, as well as a sense (...) of relatedness and responsibility with nature that can inspire normative actions, We claim that critical thinking informed by a value-based ecology is needed to reveal the hidden curriculum of sustainable education; that is, a loss of “holistic” view in the footsteps of scientific diversification, a lack of curiosity and training of critical thinking, and a “denial of nature” characterized by a missed opportunity to raise the urgent attention towards environmental risks, that today should be a main mission in natural science education. (shrink)

These days many gyms and fitness centers are closed to reduce transmission of the SARS-CoV-2 virus in society. The gym is an environment rich in microorganisms, and careful hygiene is a necessity to keep infections at bay. Exercise centers strive for better hygiene compliance among their members. This effort has become essential in light of the current pandemic. Several experimental studies show that others’ physical presence, or the “illusion” of being watched, may alter behavior. This article reports on a natural (...) field experiment testing one specific social nudge intended to increase gym members’ hygienic behavior. The study was conducted before the SARS-COV-2 pandemic. A picture of “observing eyes” was attached to paper dispensers and cleanser spray bottles at two different gyms in Norway. A reversal design, also called an ABA design, with and without the nudge’s presence, was used to investigate the impact on gym members’ hygienic behavior. A follow-up study was conducted in one of the centers to investigate whether the nudge stimuli would function over time. The study included 254 individual choice situations during nine observation sessions conducted over 9 weeks. The results from both centers provide evidence of a strong effect of the nudge. However, the effect decreased during the follow-up study. These findings support previous research indicating that human behavior is influenced by the presence of implicit observation cues – in this case – observing eyes. However, insights into the long-term effect of implicit observation cues are still needed since the salience of the stimuli faded over time. (shrink)

Pochi pensatori – o forse nessuno – occupano nella storiografia filosofica di Karl Löwith una posizione strategica tanto rilevante quanto Friedrich Nietzsche e Jacob Burckhardt. Le ricerche löwithiane sono dunque importanti in un doppio senso: tanto come letteratura critica sull’uno e sull’altro autore (e sul loro celebre rapporto), quanto nell’economia complessiva dello stesso pensiero di Löwith. L’articolo proverà a evidenziare tale doppia pregnanza attraverso la ricostruzione di due livelli interpretativi, che non si escludono ma anzi si compenetrano a vicenda. Un (...) primo e più evidente piano, spesso considerato dagli interpreti, illustrerà la lettura löwithiana come un passaggio esistenziale dall’estremismo di Nietzsche alla disincantata moderazione di Burckhardt. A un secondo e meno ovvio livello, la posizione löwithiana sembra in grado di accogliere, almeno potenzialmente, Nietzsche e Burckhardt quali riferimenti complementari, ai fini di una convincente postura nei confronti della storia e del mondo storico. (shrink)

This paper deals with the recent Swedish proposals of a Intuitionistic notion of Truth, by Dag Prawitz and Per Martin-Löf.

The article is devoted to two talented representatives of the Russian university philosophical community of the first quarter XX century: Vasily Sesemann and Ksenia Miloradovich. It’s shown that their university routes are very similar, as far as it was possible for male and female biographies of that time. The most complete list of their original works published before 1922 is given. The thematic focus of their publications and journals in which they were published is compared and the translation activity is (...) analyzed. This allows us to see that in publications names of the “youth”: Vasily Sesemann, Ksenia Miloradovich, Sergey Hessen most often are supported by famous philosophers N.O. Lossky and S.E. Radlov. Based on the material of Ksenia Miloradovich's essay about the Philosophical Society, it’s emphasized that they were acquainted with each other in the philosophical workshop. The publications of Miloradovich and Sesemann made in the genre of reviews and not previously mentioned in their personal bibliographies, were revealed. It’s also shown that two historical events: the First World War (1914-1918) and the revolution of 1917 influenced the publishing capabilities of both philosophers. Nevertheless, until 1922 they continued to be active participants in the processes of reviving philosophical publications and the philosophical society. Lives of Sesemann and Miloradovich had the pathos of the drama of political arrests that trimmed their philosophical biographies, but both managed to make their contribution to the history of Russian philosophy. The article emphasizes that the enthusiasm of their creativity and the drama of their destinies can serve as an example of vitality and loyalty to the work. (shrink)

In this paper, I attend to the ontological shift in Merleau-Ponty’s later writing and suggest that this conceptual turn opens the space for questions of the latent sense of the sensible foreclosed by dualist accounts and propositional theories of meaning. By attending to the Nature Lectures, I claim that there is a sens [meaning and orientation] of nature whose regulatory principle ought to be found in nature itself. This is to say that there is a normativity of nature that, albeit (...) not exclusive of sociocultural-linguistic norms, is irreducible to them. As I argue, this normativity is a “transspatializing and transtemporalizing”: it transverses its carnal manifestations, thereby inaugurating and becoming traceable within their materialization while remaining invisible in its excess or poietic renewing. I conclude by attending to the question of the “latent sense” of nature, suggesting that this sense is not conceptual or propositional, but intuitive as in the sense of right and left, a sense that is distributed across spatio-temporal individuals and emerges via the play of yet-to-be-determined incarnate manifestations.Dans cet article, j’aborde le tournant ontologique du dernier Merleau-Ponty et je suggère qu’il implique une interrogation sur le sens latent du sensible, exclu par les approches dualistes ainsi que par les théories propositionnelles de la signification. En analysant les cours sur la Nature, je vise à montrer qu’il y a un sens [signification et direction] de la nature, dont le principe régulateur est à chercher dans la nature elle-même. Cela revient à dire qu’il y a une normativité de la nature qui, bien qu’elle n’exclue pas les normes socio-culturelles-linguistiques, ne leur est pas pour autant réductible. Une telle normativité est « trans-spatiale et trans-temporelle » : elle traverse ses manifestations charnelles, en inaugurant ainsi et en devenant traçable dans ses matérialisations, tout en demeurant invisible dans son excès et dans son renouvellement poïétique. Je termine en abordant la question du « sens latent » de la nature, en suggérant que ce sens n’est ni conceptuel ni propositionnel, mais intuitif, tout comme l’est le sens de la droite et de la gauche, c’est-à-dire un sens qui est distribué à travers les individus spatio-temporels et qui émerge dans le jeu des manifestations incarnées encore-à-déterminer.In questo articolo intendo esaminare la svolta ontologica degli ultimi scritti di Merleau-Ponty per suggerire come questa apra ad un’interrogazione sul senso latente del sensibile, che rimane escluso dagli approcci dualistici e dalle teorie proposizionali del significato. Analizzando i corsi sulla Natura, vorrei mostrare come vi sia un senso [significato e orientamento] della natura il cui principio regolatore deve essere rintracciato nella natura stessa. Ciò significa che vi è una normatività della natura che, benché non esclusiva delle norme socioculturali-linguistiche, è irriducibile ad esse. Questa normatività è “trans-spaziale e trans-temporale”: essa attraversa le sue manifestazioni carnali, inaugurando e divenendo tracciabile nelle sue materializzazioni, pur rimanendo invisibile nella sua eccedenza o rinnovamento poietico. Concludo soffermandomi sulla questione del “senso latente” della natura, suggerendo che questo senso non è concettuale o proposizionale, ma intuitivo al modo del senso della destra e della sinistra, un senso che è distribuito attraverso gli individui spazio-temporali e che emerge nel gioco delle manifestazioni incarnate ancora-da-determinare. (shrink)

: What is at stake in the debate between those, such as Sam Harris and me, who contend that we would lack free will on the supposition that we are causally determined agents, and those that defend the claim that we might then retain free will, such as Daniel Dennett? I agree with Dennett that on the supposition of causal determination there would be robust ways in which we could shape, control, and cause our actions. But I deny that on (...) this supposition we would have the control in action required for us to basically deserve to be blamed, praised, punished or rewarded. In this response, I argue that this is the core issue that divides compatibilists and incompatiblists about free will and causal determination, and that the incompatibilist position is the right one to accept. Keywords: Sam Harris; Daniel Dennett; Free Will Skepticism; Compatibilism; Incompatibilism Risposta a Daniel Dennet sullo scetticismo circa il libero arbitrio Riassunto: Qual è la posta in gioco nel dibattito che vede contrapporsi chi – come Sam Harris e me – sostiene che non avremmo libertà di volere sulla scorta dell’ipotesi per cui siamo agenti causalmente determinati e chi, al contrario – come Daniel Dennett – difende l’idea che possa darsi un libero volere? Concordo con Dennett circa il fatto che, anche nell’ipotesi della determinazione causale, resterebbe lo spazio per sostenere che per vari e importanti aspetti saremmo comunque noi a modellare, controllare e causare le nostre azioni. E tuttavia rifiuto che su questa base avremmo il controllo in azioni richieste per meritare di essere biasimati, lodati, puniti o premiati. A mio avviso questo è l’elemento cardine che divide i compatibilisti dagli incompatibilisti all’interno del dibattito sul libero arbitro e sulla determinazione causale e ritengo che la posizione corretta sia quella incompatibista. Parole chiave: Sam Harris; Daniel Dennett; Scetticismo verso il libero arbitrio; Compatibilismo; Incompatibilismo. (shrink)

Kurallar ve hareke yönünden Arapçaya olan ilginin artmasında şüphesiz, Kur’ân-ı Kerîm’in nâzil olmasının çok büyük bir etkisi olmuştur. Kur’ân-ı Kerîm’in yazılışı, mushaf hâline getirilmesi ve sonrasında çoğaltılıp şehirlere dağıtılması, Arap Dilinin korunmasında derin bir etkiye sahip olmuştur. Fakat Kur’ân yazılışının takip edilip edilmeyeceği ve Kur’ân yazılışının anlam üzerinde ilişkisinin olup olmadığı meselesi daha sonra asırlar boyunca fakihler, tefsirciler ve dil âlimlerinin ilgi odağı olmuştur. Fakihler, Kur’ân’ın hükmü ve yazılışının tevkîfî olup olmadığını tespit etmeye çalıştılar. Müfessirler ise Kur’ân’ın yazılışının tarihi ve (...) anlam ilişkisi ile kıraati konusunda açık bir etkisi olup olmadığı meselesini ortaya koymaya çalışmışlardır. Bazı dilciler ise normal Arapça yazılışının tarihi ve kurallarını belirlemeyi, Kur’ân’ın yazılışının bu kurallara uyumlu olup olmadığını ve takip edilen bu kuralların oturmuş kurallar mı yoksa güncellemeye gerek olup olmadığını belirlemeye çalışmışlardır. Yukarıda bahsettiğimiz fakihlerin görüşlerine ve yönelimlerine binaen; fıkıhçıların, tefsircilerin ve dilcilerin bakış açıları arasında farklılıklar olmuştur ve onlardan değişik görüşler ortaya çıkmıştır: Birincisi: Kur’ân’ın yazılışının anlam ile ilişkisi yoktur fakat o yazılışa aykırılık olmamalıdır. İkincisi: Kur’ân’ın yazılışının takip edilmesi zorunlu değildir ve yazılışla anlam ilişkisi olmaması gerekir. Üçüncüsü ise, Kur’ân’ın yazılışının korunması gerekir ve o yazılışın da anlam ile ilişkisi vardır. Bu makalede Kur’ân’ın yazılışının anlam ile ilişkisinin olup olmadığı ile ilgili görüşleri, o görüş sahiplerinin delilleriyle birlikte objektif olarak bir araya getirdik. Delilleri değerlendirirken dil ve mânâ açısından meseleyi ele aldık, fıkıh açısından değerlendirmedik. Ancak ihtiyaç durumunda fıkhî yönleri de göz önünde bulundurduk. Değerlendirme yaparken de önceki çalışmalardan yola çıkarak farklı bakış açılarıyla değerlendirmede bulunmaya çalıştık. Görüşler arasında tercih yaparken şu sonuca vardık: Kur’ân’ın yazılışının bir kutsiyeti vardır. Aynı zamanda anlam ile ilişkisi bulunmaktadır ancak yukarıdaki görüşlerde zikredilen ilişki yönünden değil, farklı bir ilişki olduğu yönündendir. Çalışmamızda daha başka görüşler ve deliller de vardır. (shrink)

We prove that the problem of determining the minimum propositional proof length is NP- hard to approximate within a factor of 2 log 1 - o(1) n . These results are very robust in that they hold for almost all natural proof systems, including: Frege systems, extended Frege systems, resolution, Horn resolution, the polynomial calculus, the sequent calculus, the cut-free sequent calculus, as well as the polynomial calculus. Our hardness of approximation results usually apply to proof length measured either by (...) number of symbols or by number of inferences, for tree-like or dag-like proofs. We introduce the Monotone Minimum (Circuit) Satisfying Assignment problem and reduce it to the problems of approximation of the length of proofs. (shrink)

National Book Award Finalist. How did humanity originate and why does a species like ours exist on this planet? Do we have a special place, even a destiny in the universe? Where are we going, and perhaps, the most difficult question of all, "Why?" In The Meaning of Human Existence, his most philosophical work to date, Pulitzer Prize–winning biologist Edward O. Wilson grapples with these and other existential questions, examining what makes human beings supremely different from all other species. Searching (...) for meaning in what Nietzsche once called "the rainbow colors" around the outer edges of knowledge and imagination, Wilson takes his readers on a journey, in the process bridging science and philosophy to create a twenty-first-century treatise on human existence—from our earliest inception to a provocative look at what the future of mankind portends. Continuing his groundbreaking examination of our "Anthropocene Epoch," which he began with The Social Conquest of Earth, described by the New York Times as "a sweeping account of the human rise to domination of the biosphere," here Wilson posits that we, as a species, now know enough about the universe and ourselves that we can begin to approach questions about our place in the cosmos and the meaning of intelligent life in a systematic, indeed, in a testable way. Once criticized for a purely mechanistic view of human life and an overreliance on genetic predetermination, Wilson presents in The Meaning of Human Existence his most expansive and advanced theories on the sovereignty of human life, recognizing that, even though the human and the spider evolved similarly, the poet's sonnet is wholly different from the spider's web. Whether attempting to explicate "The Riddle of the Human Species," "Free Will," or "Religion"; warning of "The Collapse of Biodiversity"; or even creating a plausible "Portrait of E.T.," Wilson does indeed believe that humanity holds a special position in the known universe. The human epoch that began in biological evolution and passed into pre-, then recorded, history is now more than ever before in our hands. Yet alarmed that we are about to abandon natural selection by redesigning biology and human nature as we wish them, Wilson soberly concludes that advances in science and technology bring us our greatest moral dilemma since God stayed the hand of Abraham. (shrink)

Il presente volume risale alle origini dell'esperienza religiosa per rispondere alla domanda: come nasce il sacro?; in che modo ciò che è religioso arriva a determinare la vita dell'uomo fino a influenzarne le scelte più personali e rischiose, spesso oltre ciò che si è disposti ad ammettere nell'universo secolarizzato della postmodernità. Le considerazioni svolte riguardano l'incontro con la dimensione etica universale dell'essere umano nel momento in cui si imbatte in qualcosa che lo sconvolge, lo trasforma. Le differenze storiche e fenomenologiche (...) tra le diverse religioni (religione greca, cristianesimo, religione primitiva della natura), oltre ogni pretesa sincretistica, non sono definite in quanto descrizioni di modalità di vita e universi paralleli dal punto di vista storico e spirituale, ma come espressione di uno stesso radicamento in una Realtà, che è vissuta come più reale di ogni altra cosa. Il sensus realitatis offre alla religione, a ogni religione naturale o rivelata, l'orizzonte ultimo di senso intorno al quale comprendere il senso del proprio esistere. La Realtà come pienezza ontologica e compiutezza etica è quel sacro a cui le religioni in maniera diversa partecipano. Negare questa Realtà significa mettere in discussione la struttura stessa dell'esperienza religiosa; cosa che non è possibile se non cadendo in contraddizione. Questa scoperta è l'evento decisivo che ha cambiato nel Novecento il volto della riflessione filosofica sulla religione (R. Otto, Eliade, Kerényi, Dumézil, W.F. Otto, Ries), che in precedenza era rimasta ancora prigioniera di considerazioni metafisiche o teologiche. Oggi è aperta la possibilità di tornare a riferirsi di nuovo al fenomeno religioso, di là dagli interdetti del pensiero critico e secolarizzante, ma anche dalle pretese fondamentaliste delle religioni storiche. (shrink)

Se nell’era della post-verità la competenza degli esperti è oggetto di continui attacchi, la figura dell’esperto morale è da sempre vista con un certo scetticismo. Riconoscerne l’esistenza implica ammettere che alcune persone sono moralmente superiori ad altre e richiede di determinare la natura della loro superiorità. Dobbiamo immaginare l’esperto morale come una persona virtuosa o come uno specialista in fatto di dilemmi etici? E quale contributo possiamo aspettarci dall’esperto morale all’interno delle nostre comunità? Il volume si propone di rispondere a (...) queste domande e offrire una concezione originale dell’expertise in campo etico, a partire dagli studi più recenti in etica delle virtù ed epistemologia morale. (shrink)

La Suonata a 4 al Santo Sepolcro RV 130 e la Sinfonia al Santo Sepolcro RV 169, due composizioni gemelle risalenti con ogni probabilità agli anni Trenta del Settecento, occupano un posto singolare nella produzione strumentale di Antonio Vivaldi. L’indicazione del titolo «al Santo Sepolcro» non lascia dubbi sul fatto che le due partiture siano connesse con la Passione di Cristo e che dunque siano state composte per la settimana di Pasqua; restano tuttavia problematiche da individuare l’occasione e la destinazione (...) e per cui esse sono state scritte. Se da una parte appare chiaro il riferimento delle due composizioni al modello formale e stilistico rappresentato dalla sinfonia introduttiva del «sepolcro», il particolare tipo di oratorio coltivato dagli anni Sessanta del Seicento nella cappella imperiale di Vienna, dall’altra rimangono aperte le ipotesi di un adattamento di questo modello compositivo in funzione di un contesto diverso da quello viennese – o comunque centroeuropeo – e segnatamente di alcune possibili destinazioni in ambito veneziano. (shrink)

Il tema di questo saggio č la linea di demarcazione che distingue e separa uomo e animale dagli albori della civiltÀ occidentale. Attraverso una rilettura critica di momenti e forme di tale linea, il discorso qui sviluppato propone di riconoscere i concetti di uomo e di animale, quali sono stati finora pensati e applicati, come artefatti umani che hanno tenuto in scarsa o nessuna considerazione il fatto che nella demarcazione sono insiti una vicinanza e un rapporto e insieme un'alteritÀ con (...) cui il pensiero non puň piů evitare di misurarsi. (shrink)

Lógica, formação escolar e filosofia entre os jesuítas Resumo: O interesse mais direto deste artigo é a relação entre a Lógica e a formação filosófica na educação jesuíta. Para compor uma imagem da importância e da concreção da Lógica na formação proposta pelos inacianos, nós nos concentraremos na Ratio Studiorum e na obra do jesuíta português Pedro da Fonseca (1526-1599). A razão do recorte proposto é que as reflexões de Fonseca sobre o tema parecem, por um lado, orientar outros jesuítas, (...) como é o caso de Sebastião do Couto, que é o autor da dialética do Curso Conimbricense; por outro, elas são mais completas, sobretudo pela atenção dada por Fonseca ao método e às disputationes. De posse do conceito de Lógica de Fonseca, concluímos com a indicação de caminhos contemporâneos de revisitação de lógicas do passado. Palavras-chave: lógica; método; educação; jesuítas. Logic, school education and philosophy among the Jesuits Abstract: The most direct interest of this article is the relationship between Logic and philosophical formation in Jesuit education. In order to produce an image of the importance and concretion of Logic in the formation proposed by the Ignatians, we will focus on the Ratio Studiorum and on the work of the Portuguese Jesuit Pedro da Fonseca (1526-1599). The reason for the proposed approach is that Fonseca's reflections on the subject seem, on the one hand, to guide other Jesuits, such as Sebastião do Couto, who is the author of the dialectic of Curso Conimbricense; on the other hand, Fonseca’s conception of logic is more complete regarding the other Jesuits, especially due to the attention given by our author to the method and the disputationes. In possession of Fonseca's Logic concept, we conclude with an indication of contemporary paths for revisiting the logics of the past. Key-words: logic; method; education; Jesuits. Logica, educazione scolastica e filosofia tra i gesuiti Abstract: L’interesse più diretto di questo articolo è il rapporto tra Logica e la formazione filosofica nell’educazione dei gesuiti. Per produrre un’immagine dell’importanza e della concretezza della Logica nella formazione proposta dagli inaziani, ci concentreremo nella Ratio Studiorum e nell’opera del gesuita portoghese Pedro da Fonseca (1526-1599). Il motivo di questa scelta è che le riflessioni di Fonseca sull’argomento sembrano, da un lato, guidare gli altri gesuiti, come Sebastião do Couto, cioè, l’autore della dialettica del Curso Conimbricense; da l’altro, la concezione di logica di Fonseca è più completa riguardo ad’altri gesuiti, soprattutto per l’attenzione data dall’autore al metodo e alle disputationes. Possedendo il concetto di logica di Fonseca, concludiamo con l’indicazione di modi contemporanei di rivisitare le logiche del passato. Parole chiave: logica ; metodo ; educazione ; gesuiti. Data de registro: 16/09/2021 Data de aceite: 01/12/2021. (shrink)

Brian O'Shaughnessy puts forward a bold and original theory of consciousness, one of the most fascinating but puzzling aspects of human existence. He analyses consciousness into purely psychological constituents, according pre-eminence to its epistemological power; the result is an integrated picture of the conscious mind in its natural physical setting. Consciousness and the World is a rich and exciting book, a major contribution to our understanding of the mind.

Models of memory in cognitive science and philosophy have traditionally explained human remembering in terms of storage and retrieval. This tendency has been entrenched by reliance on computationalist explanations over the course of the twentieth century; even research programs that eschew computationalism in name, or attempt the revision of traditional models, demonstrate tacit commitment to computationalist assumptions. It is assumed that memory must be stored by means of an isomorphic trace, that memory processes must divide into conceptually distinct systems and (...) phases, and that human remembering consists in inner, cognitive processes that are implemented by distinct neural processes. This dissertation draws on recent empirical work, and on philosophical arguments from Ludwig Wittgenstein and others, to demonstrate that this latent computationalism in the study of memory is problematic, and that it can and should be eliminated. Cognitive psychologists studying memory have encountered numerous data in recent decades that belie archival models. In cognitive neuroscience, establishing the neural basis of storage and retrieval processes has proven elusive. A number of revised models on offer in memory science, that have taken these issues into account, fail to sufficiently extricate the archival framework. Several impasses in memory science are products of these underlying computationalist assumptions. Wittgenstein and other philosophers offer a number of arguments against the need for, and the efficacy of, the storage and retrieval of traces in human remembering. A study of these arguments clarifies the ways that these computationalist assumptions are presently impeding the science of memory, and provides ways forward in removing them. We can and should characterize and model human memory without invoking the storage and retrieval of traces. A range of work in connectionism, dynamical systems theory, and recent philosophical accounts of memory demonstrate how the science of memory can proceed without these assumptions, toward non-archival models of remembering. (shrink)

Contrariamente a quanto si dice, non esistono oggi “molte filosofie”, ma un unico benché multiforme orientamento scettico, che definisce - con gradi di maggiore o minore radicalità - la “razionalità minimale” all'opera in qualsiasi discorso filosofico. Al centro (o al cuore) di questa grande koiné scettica agisce profondamente, ma con effetti avvertibili, l'idea che sia difficile o impossibile afferrare, o riconoscere, o definire la verità. Ma è davvero così? In quale senso può essere vero che la verità non esiste, o (...) è indefinibile, ineffabile, inafferrabile? Il libro ricostruisce la storia di un solo enunciato, “la verità non esiste”, e delle sue traduzioni e parafrasi: dai sofisti e dagli antichi scettici fino a Nietzsche e alle teorie contemporanee sulla scomparsa della verità. È una storia controversa, fin da principio segnata dalla consapevolezza che a normali condizioni logiche non si può negare la verità: perché se è vero che la verità non esiste, allora almeno una verità esiste. La ricostruzione storica aiuta a capire che la verità è “innegabile” come altri concetti fondamentali della tradizione filosofica: come l'essere, il pensiero, il linguaggio. Cosí come non può essere vero che la verità non esiste, non si può pensare l'assenza di pensiero, e dire l'assenza di linguaggio. Ma esistono, essere, pensiero, verità, linguaggio? La tesi del libro è che non ci si può disfare della verità (esattamente come non ci si può disfare di altri concetti-fondamenti) se e in quanto si intende rimanere all'interno della filosofia, ossia di un discorso preliminare e generale (e in una certa misura libero e neutrale) su teorie, visioni della realtà, modi di dare conto della realtà. (shrink)

Bernardi Perini, G. Aceto italico e poesia luciliana: Hor. Sat. I 7.--Bernardinello, S. Bessarione riassume la Fisica di Aristotele.--Bottecchia, M. E. I Mechanicha di Aristotele nel Parisinus graecus 2507.--Bottin, L. La tradizione araba della Retorica di Aristotele e il problema dell'exemplar decurtatum.--Chiereghin, F. Analogie di struttura tra la metodologia della storiografia filosofica di Platone e di Kant.--Ciani, M. G. Poesia come enigma.--Degani, E. Hippon. fr. 40 Med.--Donaldi, F. Note preparatorie all'edizione dell'Encomio di Elena gorgiano nella traduzione latina inedita di Pietro (...) Bembo.--Fumarola, V. Euripide e la tetralogia della femminilità.--Gentilini, A. Una consolatoria inedita del Bessarione.--Ghinatti, F. I culti greci di Paestum.--Longo, O. Note all'Elena e alle Nuvole.--Lunelli, A. Solis rota.--Meschini, A. Su alcuni luoghi del Reso.--Mignucci, M. In margine al concetto aristotelico di esistenza.--Mioni, E. L'Antologia greca da Massimo Planude a Marco Musuro.--Pianezzola, E. Haurio=ferio, perfodio. Un calco omerico mediato dagli scolii.--Pontani, F. M. La distruzione di Melos di Ghiannis Ritsos.--Rinaldi Mioni, G. Aspetto verbale nel greco classico e strutturalismo.--Riondato, E. Problematicità semantica ed etica nell'Etica a Nicomaco.--Serra, G. Alcune osservazioni sulle traduzioni dall'arabo in ebraico e in latino del De generatione et corruptione di Aristotele e dello pseudo-aristotelico Liber de causis.--Traina, A. Convexo nutantem pondere mundum (Verg. Ecl. 4,50).--Valentini, R. La reintroduzione dell'onciale e la datazione dei manoscritti greci in minuscola. (shrink)

Il volume, inserito nella collana diretta da Franco Todescan “Lex naturalis. Testi scelti di filosofia del diritto medievale”, presenta una sezione antologica di testi marsiliani introdotta da uno studio di Elvio Ancona sulla letteratura critica che nell’ultimo cinquantennio si è occupata del pensiero del Patavino. Lo studio bibliografico, in particolare, nella rivisitazione delle più recenti interpretazioni del Defensor pacis, trova occasione per interrogarsi su alcuni problemi giusfilosofici fondamentali che in quell’opera furono sollevati e sulle soluzioni che vi furono prospettate. In (...) questa prospettiva, dunque, viene esaminata innanzitutto la discussione relativa all’ispirazione di fondo della riflessione di Marsilio, riassumibile nella domanda se egli si debba ritenere “magis aristotelicus” o “magis christianus”, e a quale tipo di aristotelismo o di cristianesimo eventualmente si riferisca. Vengono successivamente considerate le principali teorie fiorite intorno alle grandi tematiche “istituzionali” del Defensor pacis, concernenti l’origine, l’organizzazione e la legislazione della civitas sive regnum, tematiche che sono state affrontate dagli studiosi ricorrendo a concezioni che andavano di volta in volta dal naturalismo al convenzionalismo, dal repubblicanesimo all’assolutismo, dalla teonomia al giuspositivismo. Ci si sofferma quindi sulla diuturna controversia che, con riguardo alla politica religiosa del legislator marsiliano, ha fatto parlare, con linguaggio spesso consapevolmente anacronistico, di “secolarismo” o addirittura “laicismo” e, alternativamente, di “cesaropapismo”. Si conclude infine con la disputa storiografica sulla collocazione del Mainardini tra medioevo e modernità, e con la valutazione delle indicazioni che, in termini di “ideologia marsiliana”, la complessa vicenda ermeneutica esaminata offre per una comprensione unitaria del significato della sua opera. (shrink)

The “center” is a key concept in early Chinese philosophy. While readings of the Laozi 老子 and Zhuangzi 莊子 often rely on concepts of “nature” and the “natural”, this article proposes the “center” as an interpretive key that informs discussion of contemporary issues while remaining faithful to the core concerns of the texts. While both texts use the “center” to promote a philosophy of moderation, in the Laozi, “holding to the center” (shou zhong 守中) refers to a focus on one’s (...) inner center to counteract the dangers of the external, whereas the Zhuangzi speaks of a centeredness between inner cultivation and outward socialization. In the Laozi, we examine images of one-, two- and three-dimensional centers as well as the bodily practice of focusing on the inner stomach rather than the outward-looking eyes. Our discussion of the Zhuangzi focuses on occupying the “center” (zhongyang 中央) between extreme inward and outward modes of being. The result is a philosophy of moderation that fosters a sense of humility, balance, and impartiality, cautioning against a drive for overreaching solutions for all humanity, and tempering attempts to conform to extreme “naturalness” or reject all “artificiality”. (shrink)

This chapter describes an economic ethic implicit in the Daoist tradition that envisages economic health, not as synonymous with growth, but akin to stability. The Daoist notion of health aspires to achieving longevity of body, of political rule, and, in contemporary applications, of our natural environment. Longevity is possible through alignment with patterns of nature, and by shunning anthropocentric urges to dominate. In the context of contemporary economic discussion, the Daoist maxim of ‘noncoercive action’, or wuwei, is often likened to (...) the notion of laissez-faire in classical liberal economics. While both traditions advocate a lack of intervention, Smithian classical economics views self-interested desire as a positive force for increasing economic prosperity within society. By contrast, the Daoists of ancient China cautioned against excessive desire and self-interest. This chapter begins with a very brief history of Daoism and goes on to draw primarily from the core teachings of the Daoist tradition: the Zhuangzi and particularly the Daodejing. (shrink)

Drawing on the Confucian political philosophy of China, Roger Ames presents “family feeling” (xiao) as a candidate for a universal minimalist morality. Challenging certain conventional views in political philosophy that see family feeling as a threat to achieving an egalitarian level playing field, Ames underscores the ethical and political significance of family, advocating for the integration of familial sentiments into the political sphere. He addresses modern challenges, showing how diverse cultural expressions are allowed for within this philosophy’s pluralistic and locally (...) focused framework. This dynamic ethical perspective rooted in the shared sentiment of family feeling challenges us to critically reexamine Confucianism, China, and our entire geopolitical situation. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:358 BOOK REVIEWS ing and his arguments seem more tentative and relativistic than those offered in his previously published works (Truth and Other Enigmas, 1978; The Interpretation of Frege's Phuosophy, 1981, etc.). Yet he uses his mastery of powerful logical techniques in order to support the chosen positions. This fact might give great satisfaction to a logician, hut the metaphysician may he somewhat disappointed by the meager results attained, (...) though Dummett himself modestly restricts his goals to those of forming only " a base camp for an assault on the metaphysical peaks...". One may also wonder whether Dummett remained faithful to his methodological requirement of the priority of meaningtheory with regard to logic and metaphysics. Doesn't Dummett's acceptance of intuitionistic logic (with its rejection of the principle of bivalence) dictate his preference for a certain meaning-theory, and not the other way around? To distill and extract metaphysical beliefs and insights which are contained (perhaps tacitly) in the working of our language is undoubtedly a legitimate goal of any philosophical enterprise. But our ambitions go beyond this goal: we are reaching after reality itself, not just after our opinions about reality and their semantical elucidation. In this respect Dummett's programmatic conception of metaphysics may face serious difficulties in attempts to climb the ahovementioned metaphysical peaks. On the other hand, is any metaphysical program exempt from such difficulties? The hook is beautifully printed; Harvard University Press has done an excellent job! The Index, which combines names and subjects, is a hit too economical, omitting certain references (for example, important remarks on God's omniscience on pp. 75-76). AUGUSTIN RISKA Saint John's University New York, New York Ethical Practice in Clinical Medicine. By WILLIAM J. ELLOS. New York: Routledge, 1990. Pp. 190. Medical ethics is an integral part of the science and art of medicine. Rather than being a set of norms or regulations added from external sources, such as the legal norms regulating the medicare program, the norms and maxims of medical ethics are integral elements of medicine arising from the relationship between physician and patient. In one way or another, most philosophers of ethics and medicine would agree with the foregoing statements. But once the role of ethics in medicine has BOOK REVIEWS 359 been established, a serious difficulty arises: What method should he used to define and delineate ethical norms for particular cases? More to the point, how should one go about solving problems in medical ethics? Father William Ellos, S.J., is concerned with resolving the difficulty of method in medical ethics. He seeks to develop and explain a method in medical ethics that will be both clinical and pragmatic. Joining with other specialists in the field, he opts for a virtue-centered approach to solving issues in medical ethics, as opposed to a rulecentered duty-based approach. While not rejecting the ethical method featuring the principles of autonomy, beneficence, and justice derived from W. D. Ross (an approach favored by so many contemporary scholars in the field of medical ethics), he does maintain that these principles are greatly overworked as well as simplistic. He proposes virtue-centered reasoning as a better method of ethical endeavor, especially attuned to the complexity and problematics of clinical ethics. In developing the notion of virtue·centered ethics, Ellos considers the contributions of the past and present thinkers to this method of ethical decision making. Hence, Plato, Aristotle, Thomas, the Scottish Enlightenment Philosophers, and American Pragmatists are the main sources of his reflections upon virtue ethics. Ellos finds a culmination of virtue ethics in the present-day tendency of many consultants in medical ethics to classify themselves as casuists, indicating that they are eclectic and pragmatic in their efforts to solve clinical cases. In the course of the historical and analytical sections of this work, Ellos demonstrates not only a wide acquaintance with classical and contemporary authors but also an ability to discern continuity of thought among these well.known philosophers and theologians. Especially significant is his recognition of the too often neglected contemporary authors Collen Clements and Roger Sider, whose accurate indictment of the principle of autonomy as interpreted by present-day medical ethicists restores the... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS The Logic of God Incarnate. By THOMAS V. MORRIS. Ithaca: Cornell University Press, 1986. Pp. 220. $19.95. Thomas V. Morris, Assistant Professor of Philosophy at the University of Notre Dame, has written a technical yet provocative study on the Incarnation. As a faithful Christian he believes in and desires to defend the traditional Christian doctrine of the Incarnation proclaimed in the New Testament and defined by the (...) early councils of the Church, especially Chalcedon, that is, that Jesus is the One eternal Son existing in two natures. He also holds that, while the truth of the Incarnation is revealed, it must nonetheless stand the test of logic and reason. The Incarnation cannot be illogicaJ or meaningless. " If the church has been guided by God in such matters as the formulation of its creeds, conciliar decrees, and catechisms,.... we would not expect glaring logical flaws in its central doctrinal affirmations" (p. 46). The stated purpose of Morris's study is to defend the traditional doctrine against those who would hold it to be logically incoherent and meaningless. "In the course of thinking about the Incarnation for some years now, I have come to see that a few simple metaphysical distinctions and a solid dose of logical care will suffice to explicate and defend the doctrine against all extant criticisms of a philosophical nature" (p. 9). Morris meticulously analyzes and critiques a number of arguments that oppose the possibility of coherence of the Incarnation by attempting to demonstrate that such arguments are.either false and illogical themselves, or that they do not apply to a true understanding of the Incarnation. Moreover, Morris proposes a novel understanding of the Incarnation which he believes is both logical and intelligible, and which conforms to the Christian tradition. This goal of upholding the intelligibility of the Incarnate leads Morris to a three-fold task. He first of all must refute his chief adversaries, those who would deny the sensibleness of saying God became man in Jesus. Such critics deny the validity of the Incarnation on the ground..'! that it is meaning·less, and the'l'efore impossible to juxtapose the incommensurable. attributes of divinity and humanity, e.g., perfection/imperfection, immutability/corruptibility. They hold that Jesus could not have had both these sets of properties at once (cf. p. 20). Morris refuses to capitulate to such arguments. He nevertheless insists that any solution to the issue which would undermine human logic or which would fail to uphold the Christian's belief is no solution at all (cf. p. 32). 367 368 BOOK REVIEWS Secondly, Morris's task leads him to refute any attempts at a " OneNature " solution, which would "squash" together the human and divine natures in Jesus to form a single nature. Such proposals jeopardize either the integrity of Jesus's divinity (Arianism) or his humanity (Docetism, Monophysitism), inevitably composing a mythical tertium quid (cf. pp. 33-38). Morris presents a clear case against such corruptions of the Incarnation. Thirdly, Morris's task brings him to analyze contemporary kenotic Christology. He thoroughly discusses this approach, for the reason that it is directly involved in the issue at hand, namely, the incompatibility between divine and human properties in Christ. Secondarily, however, Morris's interest in kenoticism reflects his own hope that some variation of the approach might posibly arrive at a Christological solution (cf. p. 92). While he ultimately rejects kenoticism, Morris flirts with the various alternatives, and, as we shall see, his own perception of the Incarnation remains tinged with a kenotic flavor. How then is it possible to predicate of one and the same individual divine and human attributes intelligibly and coherentlyT To use contemporary computer jargon, the question might be phrased: is it possible that God and man can he "incarnation-friendly¥" Morris believes so. Morris first of all sets out to define the terms-divine nature and human nature. He believes part of the incompatibility problem lies in attributing to Jesus's humanity unnecessarily hostile aspects. He distinguishes between being "merely human" and being "fully human"· To be " merely human " is to possess not only those properties that narrowly define one's nature or kind, such as rationality, but... (shrink)

È possibile rendere compiutamente conto di ciò che gli artefatti e le tecnologie fanno, senza per questo sminuire il ruolo dell’agentività umana, ossia la capacità dell’essere umano di essere all’origine dell’azione e del senso?Per quanto determinismo tecnologico e sociocostruzionismo siano ormai approcci sufficientemente integrati, sembra quasi impossibile poter riconoscere l’uno senza pagare nulla di più che un piccolo contributo all’altro.Gli autori sottolineano quanto questa cesura che apparentemente riguarda un fenomeno circoscritto e settoriale come il ruolo degli artefatti nella costruzione del (...) mondo sociale, rispecchia in qualche modo l’antica distinzione proposta da Dilthey tra scienze della natura e scienze dello spirito. Il fatto é che tale divisione del lavoro scientifico sembra il risultato più che il punto di partenza di un lavoro deliberato di purificazione dei due domini . Per quanto utile da un punto di vista epistemologico, essa corre costantemente il rischio di proclamare a priori l’incapacità di alcune metodologie di indagare oggetti che si situerebbero al di là della loro giurisdizione . Inoltre, gli autori ritengono che questa distinzione sia alquanto problematica quando si tratta di questioni ontologiche. In linea con il pensiero di filosofi come Whithead , Delueze e Guatatri e Tarde , sostengono che tanto l’approccio sociocostruzionista quanto l’approccio tecno-determinista soffrano di un simile riduzionismo ontologico: ridurre l’oggetto di indagine a quanto la prospettiva inscritta in ciascuna metodologia consente di vedere e di analizzare.Prendendo le distanze da tale riduzionismo, questo articolo intende dimostrare che la materialità, la tecnologia e persino la natura intrudono costantemente nel mondo del significato, della comunicazione, del discorso. Allo stesso tempo, cultura e significato conferiscono senso e persino forma al mondo naturale . A fronte della propensione diffusa a pensare l’interazione come qualcosa che riguarda soltanto gli essere umani, gli autori mostrano che altre cose si autoconvocano costantemente nelle nostre conversazioni e che é legittimo ipotizzare che tali cose facciano «cose con le parole», per usare la famosa espressione che John Langshaw Austin coniò per indicare ciò che le persone fanno attraverso i loro atti linguistici.Attraverso un esempio tratto dalle osservazioni sul campo in un presidio medico d’urgenza operato da Medici senza Frontiere, gli autori mostrano che il sottolineare quanto e come le cose siano partecipanti attivi in una conversazione non significa evacuare il contributo umano all’attività di parola. Se le cose fanno cose con le parole é perché portano prospettivamente le persone a dire quel che dicono e, retrospettivamente, a far dire loro quel che hanno detto. Piuttosto che postulare che i soli partecipanti umani siano all’origine di quanto vien detto durante una conversazione, diventa possibile ritracciare altre origini o elementi che influenzano e condizionano ciò che le persone fanno mentre parlano tra loro.Il fatto che gli oggetti siano spesso trasformati dalla loro stessa incursione sulla scena interattiva viene vista come una prova della « realtà » del loro contributo alla conversazione. Utilizzando la metafora del ventriloquismo, gli autori mostrano che se i partecipanti umani fanno sì che le cose facciano cose con le parole, ciò é anche dovuto al fatto che le cose stesse fanno far loro cose con le parole, in quella sorta di oscillazione ventriloqua già sottolineata da David Goldbaltt . Individuare le tracce sia dell’agentività umana sia dell’agentività tecnologica, porta a riconoscere il grado di passività o passione inerente a qualunque attività o azione. Tale riconoscimento é cruciale dal momento che tale passività fa parte dei modi con cui le persone rendono razionale/giustificabile/legittimabile/ sanzionabile ciò che esse fanno e dicono nel corso di una interazione.Invece di ridurre l’interazione ad un fenomeno che riguarda esseri umani tra loro, appare più costruttivo riconoscere tutte le figure che popolano la scena interattiva, siano esse tecnologie, regolamenti, principi, emozioni o artefatti. La proposta avanzata dagli autori può dunque essere vista come un tentativo di riabilitare metaforicamente l’analisi del parlare prendendo seriamente in considerazione ciò che le figure letteralmente hanno da dire su come noi, gli umani, comunichiamo e lavoriamo.Se poiesis significa fabbricazione, allora forse poesia può diventare un modo innovativo di comprendere come funzionano le tecnologie e come noi interagiamo con esse.While we tend to think of interaction as involving human beings only, this paper proposes to show that other things – technologies, in particular – are continuously inviting themselves in our conversations and that these things can even be said to “do things with words.” Using the metaphor of ventriloquism, we show that if human participants make things do things with words, it is also because things animate them, a form of ventriloqual vacillation or oscillation already noticed by David Goldblatt . Acknowledging both human and technological agencies therefore leads us to recognize the degree of passivity or passion that is inherent in any activity or action, a recognition that is especially important given that its marks the accountable / reasonable / intelligible / justifiable / sanctionable character of what people do and say in interaction. (shrink)

Glückwunsch, von W. Jaeger.--Grenzsituationen der Gegenwart, von A. Wenzl.--Theologische Ontologie, von G. Jacoby.--Wissenschaft, Philosophie, Weltanschauung. von J. Barion.--Theorie und Ideologie in der Politik, von Cabralde Moncada.--Nikolai Berdjajew im bolschewistischen Russland, von F. Stepun.--Spinoza-Sokrates-Christus, der Menschensohn und die Philosophen, von H. Schuster.--Wertung und Wirksamkeit der Frau in der christlichen Kirche, von F. Heiler.--Ein neues Dogma? Von O. Schroeder.--Anbrosius von Mailand und sein Verhältnis zum Judentum, von W. Wilbrand.--Das Bild Luthers bei Johannes Hessen, von P. Althaus.--Zur Mystik Augustins, von W. falkenhahn.-Johannes (...) Hessen und Rudolf Ottos "Religlöser Menschheitsbund," von C. Barth.--Eine Antithese zum Jahre 1933, Johannes Hessens prophetische Mahnworte, von T. Pöhler.--Der Lehrer, von H. Höttges. (shrink)

Nonostante non tutti gli studiosi concordino sul valore e sulla validità della testimonianza di Agostino, non si può oggi mettere in dubbio che questi ebbe una conoscenza molto precisa non solo della dottrina manichea, ma anche delle pratiche rituali in uso nelle comunità delle sette, e in modo particolare di quelle che si imponevano agli Uditori. Del resto, egli stesso non manca di definirsi esperto dell’affare manicheo al fine di affermare l’autorità del suo modo di procedere nella polemica.Certo non si (...) può cercare in questi testi antimanichei un’esposizione serena né uno studio sistematico del catechismo manicheo poiché tali scritti hanno il carattere di un’“opera d’assalto” che Agostino, al di là degli aspetti anche caricaturali che mette in luce esponendo la dottrina avversa, dedica a quanti, come lui, corrono il rischio di essere sedotti e intrappolati da tale dottrina eretica.Quella lunga permanenza nella setta, nove anni come lui stesso afferma, e l’attività dispiegata al suo servizio permise ad Agostino di avere una larga conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità, delle riunioni liturgiche e della catechesi, infine dei rapporti tra le due professiones che costituivano la chiesa manichea, i laici, Uditori o Catecumeni da una parte e, dall’altra, i religiosi, Eletti o Santi, tenuti, quest’ultimi, ad osservare rigide regole ascetiche raggruppate sotto tre capi, tria signacula appunto, relativi a tre ordini di attività, corrispondenti ad altrettanti organi quali bocca, mano, seno, ai quali il perfetto manicheo apporrà come un sigillo che rispetterà scrupolosamente.In particolare, lo studio del “sigillo della bocca”, quello, cioè, che ordina di astenersi dalle cibarie carnee e sanguinolente; dal vino; dalle bevande fermentate come la birra; nonché dai pensieri malvagi; dai discorsi menzogneri, violenti o blasfemi , permette di ricostruire, sempre attraverso la polemica agostiniana, la problematicità degli aspetti legati alle pratiche e alle abitudini alimentari della setta.Apporre un sigillo alla bocca, così come alla mano o al seno, significa chiudere, per usare una metafora cara al medioevo, le porte dei sensi: occhi, orecchie, naso, bocca, mani. Viceversa, aprirle o lasciarle aperte equivale a provocare e a permettere l’irruzione al proprio interno dei “demoni esteriori”, e, quindi, esporsi a peccare. Operare la “chiusura dei sensi” significa perciò sottrarsi alle sollecitazioni della carne e del mondo, rifiutando il male e conservando, così, la propria anima integralmente pura e buona quale essa è per essenza.Di fatto, la regola dei “tre sigilli” non viene osservata nel suo rigore più stretto che dai fedeli giunti o chiamati alla perfezione, dagli “Eletti” e dai “Santi”. Meno severe sono, infatti, le leggi che regolano il comportamento dei semplici credenti, degli “Uditori” o dei “Catecumeni”. La delineazione di quella che senza dubbio si potrebbe definire una sorta di “doppia morale”, una duplice regola di condotta, emerge chiaramente nei passi relativi alle pratiche alimentari, laddove, per esempio, Agostino fa notare come agli Uditori, per esempio, sia permesso persino dedicarsi ad attività profane quali l’agricoltura e tutto ciò che ad essa consegue come seminare e raccogliere, operazioni ritenute sacrileghe dagli Eletti, o, ancora, poter mangiar carne e bere vino.Diversamente vanno, invece, le cose per i “Perfetti”, il cui regime di sussistenza è ridotto allo stretto indispensabile secondo uno stile di vita improntato al digiuno, alla preghiera e all’astinenza. Sono così loro proibiti i cibi grassi, le bevande inebrianti ed ogni gesto dannoso perpetuato nei confronti dei vegetali.Tali proibizioni alimentari, discussi da Agostino nell’oris signaculum, la cui critica occupa da sola i tre quarti dello sviluppo dedicato ai tre sigilli nel suo De moribus manichaeorum, sono fonte di grande interesse per il vescovo d’Ippona il quale non manca di prendere in esame, spesso con tono sarcastico, ciascun aspetto di questi rigidi precetti rivelandone quelle che per lui sono immancabili contraddizioni: «Smettete ... di lusingare gli ignoranti celebrando il sigillo della bocca come qualcosa di grande. A meno che per caso non riteniate il mangiare crne e il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e lode».Il colore, l’odore e il sapore, tre criteri che guidano e orientano i manichei nella scelta dei cibi e che corrispondono ad altrettanti organi sensoriali, la vista, l’olfatto sentinella del terzo dei sensi chiamati in causa, quello del gusto, divengono per Agostino occasione non solo di riflessione ma di spunto polemico al fine di dimostrare come, spesso, limitarsi a giudicare la bontà o meno di un cibo servendosi di solo uno di questi sensi alla volta , porti a cadere in terribili errori di giudizio. Del resto, Dio non è qualcosa di materiale che possa essere percepito con i sensi ed è, dunque, assurdo ritenere che lo si possa scoprire con la vista, con l’olfatto, o con il gusto. (shrink)

Come tutti gli ambiti teorici e pratici della civiltà occidentale anche la riflessione pedagogica viene investtita dalla potenza ideologica del neoliberismo, che intende trasformare e rivoluzionare a partire dagli anni '80 del Novecento tutte le forme in senso lato culturali sviluppatesi a partire dagli anni '60 e '70 del medesimo secolo. L'applicazione del principio della post-modernità frantuma e dissolve progressivamente le prospettive di cambiamento precedenti, assegnando alla civiltà capitalistica un'esistenza assoluta ed immodificabile. Tutti gli intenti che hanno di volta in (...) volta dimostrato di voler moderare e limitare (o condizionare) queste pretese non sono riuscite a raggiungere i propri scopi, favorendo al contrario la rincorsa regressiva operata dal sistema ideologico dominante. Solo la ripresa di una concezione di nuovo rivoluzionaria può invece, proprio a partire da una rinnovata pedagogia radicale e democratica, risolvere i problemi di mera sopravvivenza della civiltà umana e del suo contesto naturale, scatenati dalla illimitata volontà di potenza del neoliberismo economico e finanziario. (shrink)

Kant è stato il principale riferimento epistemologico di quella ricerca sui fondamenti della matematica che ha avuto in Gottlob Frege il suo massimo esponente. In seguito, tuttavia, al tramonto dei programmi logicista, intuizionista e formalista, l'esigenza di garantire la certezza della matematica passa in secondo piano rispetto al problema della natura degli enti matematici. E in tal modo che, almeno a livello terminologico, Platone subentra a Kant come essenziale referente di una diversa costruzione epistemologica. Terreno fertile della ricerca fondazionale diviene (...) infatti, a partire dagli anni '60, il dibattito fra i sostenitori e gli avversari del 'platonismo matematico': etichetta che, utilizzata per indicare la trascendenza degli enti matematici, ha non di rado banalizzato o reso marginale l'originario pensiero di Platone. Il dibattito è ancor oggi un crogiolo di idee e tendenze, tra le quali emerge, accanto alla necessità di un maggiore approfondimento dei risultati e della reale attività del matematico, l'opportunità di interrogare i testi del filosofo greco. Nella sterminata letteratura contemporanea sui fondamenti della matematica, Platone e Kant si presentano, dunque, come problematici fili d'Arianna per orientarsi, mettere ordine, cogliere una linea evolutiva o anche soltanto originali spunti teorici per nuovi orizzonti. (shrink)

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la (...) structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica. (shrink)

La scalabilità è una proprietà desiderabile di sistemi informatici associata a metriche di performance. Più precisamente, un sistema è definito scalabile quando riesce a gestire, senza calo di prestazioni, un numero crescente di elementi, processi, quantità di lavoro e/o quando può essere espanso a piacimento. Progettare un sistema scalabile garantisce un’ottimizzazione dei costi e delle prestazioni, e della produttività di un’azienda. Questi scopi sono stati perseguiti, dagli anni Ottanta, attraverso numerosi studi sulla scalabilità, che sono stati sviluppati in un ambito (...) esclusivamente tecnologico. Tuttavia, negli ultimi anni è sorto il bisogno di estendere la tradizionale prospettiva tecnologica della scalabilità perché troppo limitata considerata al di fuori delle organizzazioni e applicata alle situazioni di uso quotidiano delle nuove tecnologie. Per esempio, le rubriche dei telefonini sono tecnicamente scalabili: grazie alla funzione di ricerca, essi offrono un accesso immediato alle informazioni indipendentemente dal numero dei contatti memorizzati. Inoltre, il supporto di memorie digitali esterne molto capienti permette di inserire un numero pressoché illimitato di contatti. Le versioni più avanzate delle rubriche degli smartphones sono integrate anche con i social network come Facebook. Dal punto di vista cognitivo, negli utenti si crea un’illusione di essere in grado di gestire efficacemente reti sociali sempre più estese e ricche di contenuti. In realtà, vari studi hanno dimostrato che esistono dei limiti alla gestione di relazioni sociali rilevanti, quali il famoso numero di Dunbar. Pertanto, la prospettiva tecnologica sulla scalabilità è limitata nel senso che essa riesce a descrivere solo la performance di un sistema informatico, ma non ne spiega l’impatto su performance cognitiva e sociale. Un approccio alternativo potrebbe essere basato sul presupposto che la scalabilità è una proprietà importante non solo per computer e reti informatiche, ma anche per esseri umani e reti sociali. La comprensione della correlazione fra scalabilità tecnologica e umana, renderebbe possibile migliorare il design delle tecnologie per uso quotidiano. Per esempio, le rubriche dei telefonini, come anche i siti di social network, potrebbero ottimizzare l’accesso ai contenuti in base al significato delle relazioni sociali e della situazione nella quale sono considerate. Si può ipotizzare che la comprensione della scalabilità, sia umana sia tecnologica, possa permettere di migliorare la performance dell’azione individuale e/o collettiva. Socionics, un programma interdisciplinare di ricerca che integra sociologica e informatica, offre la possibilità di estendere la definizione di scalabilità anche ai sistemi sociali. Al contrario della prospettiva tradizionale della scalabilità, che è incentrata sull’aspetto quantitativo, Socionics pone al centro dell’analisi il problema da risolvere, che è analizzato sia dal punto di vista quantitativo sia da quello qualitativo . Grazie a Socionics, nell’articolo sono introdotti i concetti di scalabilità cognitiva e scalabilità sociale, che descrivono la capacità di gestire elegantemente a livello individuale o collettivo quantità crescenti di lavoro, e/o adattarsi alla loro complessità crescente. Il processo di valutazione della scalabilità cognitiva e sociale di un problema si compone di tre fasi: la prima riguarda la definizione del contesto dell’attività a cui il problema è associato. Questo richiede di specificare gli attori coinvolti, le risorse disponibili e i compiti che essi stanno svolgendo, individualmente o in gruppo. La seconda fase si propone di identificare i bisogni legati al contesto, che servono a capire in che misura il sistema è riuscito a soddisfare il bisogno, ovvero a misurare la performance. Nella terza e ultima fase si considera la funzione delle ICT nella risoluzione del problema, al fine di capire se le ICT abbiano alleviato, accentuato o rimosso eventuali limitazioni cognitive e/o sociali. Lo stesso problema è scalabile da un punto di vista cognitivo e/o sociale se esso è risolto in modo efficace al variare dei suoi elementi quantitativi e qualitativi. Per una prima valutazione dell’approccio, è discusso il problema della coordinazione sociale tramite telefonini, che non è ridotto semplicemente al numero di persone che i telefonini riescono a mobilizzare, ma anche alla qualità e impatto della loro performance. In conclusione, i concetti di scalabilità cognitiva e sociale offrono l’opportunità di informare la progettazione e favorire l’adozione di ICT grazie alla comprensione di come gli aspetti di scalabilità tecnologica influiscano sulla performance individuale e collettiva, e viceversa.Scalability has been for long time presented as a desirable property of a networked computer system associated to measure of its performance. As information and communication technologies become ubiquitous, a need of describing scalability also from a human perspective has emerged. Indeed, technical scalability only describes the performance of a computer system, but it does not explain anything about its impact on cognitive and social performance. Without acknowledging that technical scalability does not imply human scalability, there is the risk of not realizing the full potential of ICT in the everyday life. By adopting the Socionics approach, we extend the technical view of scalability with two additional concepts, namely cognitive and social scalability. These concepts describe the capacity to process individually or collectively growing volumes of work gracefully, and/or to adjust to their increasing complexity. The notion of social scalability is then evaluated in the activity-context of social coordination through mobile devices. We conclude that by improving our understanding of scalability issues, we may positively inform the design and use of ICT not only from the viewpoint of technical performance, but also for that of individual and collective performance. (shrink)

Il breve saggio si propone di esaminare la centralità della figura materna nell’opera di un ingegnoso costruttore di storie della letteratura italiana del Novecento: Alberto Moravia. La scelta dell’Autore nasce dalla rilevanza della tematica nella sua opera, in cui peraltro è quasi sempre assente il punto di vista femminile delle “voci” delle donne. Ciò sembra paradossale e questa circostanza è di grande interesse critico. In particolare, a dispetto delle interpretazioni più canoniche, secondo cui Moravia – negli scritti realizzati tra il (...) 1929 e il 1964 – ha inteso compiere una “distruzione” dell’immagine materna nel quadro di una visione pessimista della famiglia borghese, dovremo considerare un più complesso e articolato universo materno nello scrittore romano, in cui è possibile ricostruire cinque modelli – la “madre autoritaria”, la “madre-non madre”, la “madre padrona”, la “madre-angelo custode” e la “madre-seduttrice” –, ben esemplificati nei principali romanzi ma che si ritrovano nei racconti che Moravia scrive ininterrottamente dagli anni Trenta agli anni Sessanta, la cui mole ha determinato, ancor oggi, una mancanza di studi sistematici. In secondo luogo, la tematica della madre sarà esaminata nelle trasposizioni cinematografiche italiane delle opere letterarie di Moravia. Va ricordato che il rapporto dello scrittore con il cinema fu particolarmente intenso. Per un verso, la “settima arte” rivestì un ruolo non secondario nella formazione ed esperienza estetica dell’Autore romano, che al cinema si interessò anche professionalmente nelle vesti di critico cinematografico, a partire dal primo dopoguerra, dapprima, per La nuova Europa e Libera stampa, poi, per L’Europeo e L’Espresso, a cui dobbiamo aggiungere l’attività di saggista per numerose riviste specializzate. Per altro verso, il cinema italiano non solo ha attinto a “mani basse” dall’opera di Moravia per sceneggiature di pellicole, che furono pietre miliari della sua storia. L’elenco dei romanzi e racconti adattati al grande schermo rende conto della grande influenza nella cultura italiana degli anni Cinquanta e Sessanta: La provinciale (1953) di Mario Soldati, La romana (1954) di Luigi Zampa, Peccato che sia una canaglia (1954) di Alessandro Blasetti, Racconti romani (1955) di Gianni Franciolini, La ciociara (1960) di Vittorio de Sica, La giornata balorda (1960) di Mauro Bolognini, Risate di gioia (1960) di Mario Monicelli, Agostino (o la perdita dell’innocenza) (1962) di Mauro Bolognini, La noia (1963) di Damiano Damiani, Gli indifferenti (1964) di Francesco Maselli, Le ore nude (1964) di Marco Vicario, La donna invisibile (1969) di Paolo Spinola, Una ragazza piuttosto complicata (1969) di Damiano Damiani, L’amore coniugale (1970) di Dacia Maraini, Il conformista (1970) di Bernardo Bertolucci, e molti altri ancora. Come avremo modo soltanto di accennare, il successo della letteratura moraviana nel mondo del cinema italiano si deve a molteplici fattori, tra cui la raffigurazione dei personaggi e degli ambienti, la focalizzazione su certe tematiche e, non da ultimo, lo stile narrativo, particolarmente adatto alle trasposizioni cinematografiche. Come caso di studio, ci soffermeremo, infine, sulla figura materna della versione filmica de La noia di Damiani, con l’obiettivo di verificare se nel passaggio dal libro alla pellicola, quella particolare connotazione della madre autoritaria abbia subito delle alterazioni. L’ipotesi che muove l’analisi è che la stesura delle sceneggiature, la raffigurazione dei personaggi e la messa in scena delle sequenze filmiche facciano emergere un riadattamento adeguato al largo pubblico, con il sovvertimento dell’andamento cronologico, alcune “lacune” di ordine psicologico nella raffigurazione dei protagonisti e un certo cedimento moralistico alla cultura ancora dominante negli anni ’50 e ’60, in cui la figura materna, sia quando è incattivita dalla povertà che quando è inaridita dalla ricchezza, anela comunque agli affetti familiari, trovando in essi una qualche forma di redenzione. (shrink)

La ricognizione delle teorie medievali dell’analogia e dell’univocità consente di rilevare l’ineludibile valenza logico-linguistica che le caratterizza fin dagli esordi. Le teorie dell’analogia riguardano innanzitutto una teorizzazione dei rapporti di denominazione, specialmente del termine ‘ens’ e degli altri nomi divini. Solo quando la discussione filosofica, a partire dal XIV secolo, si arricchisce della distinzione tra concetto formale e concetto oggettivo, esse subiscono una revisione e una sistematizzazione nel senso di una prospettiva più marcatamente teologico-ontologica. Il confronto serrato delle tesi tomiste (...) con le posizioni univociste ed equivociste sollecita progressivamente una puntualizzazione della nozione e delle divisioni dell’analogia, fino alla ‘contaminazione’ scotistica più o meno esplicita che si ravvisa in alcuni tomisti del Tardo Rinascimento spagnolo e che ormai prelude all’età cartesiana. (shrink)

I rapporti annuali su Gli italiani e lo stato, coordinati da Ilvo Diamanti, continuano a rilevare che i cittadini sono impegnati negli associazionismi ma disincantati dalla politica. Con le tipiche differenze nelle diverse aree del paese e a seconda del livello istituzionale, accanto alla sfiducia verso le istituzioni pubbliche c’è una propensione alla partecipazione. Come mostrano la diffusione delle primarie e le esperienze di democrazia partecipativa che si moltiplicano a livello locale, si riscontra, infatti, una disponibilità a sperimentare forme di (...) coinvolgimento differenti rispetto alla militanza politica che possono costituire un utile complemento della democrazia rappresentativa e degli strumenti di democrazia diretta. La partecipazione non solo richiede la possibilità legale di votare ma anche un contesto sociale che induca effettivamente il popolo a votare e ad esprimere i propri punti di vista elevando il livello di informazione e il confronto su argomenti alternativi, cercando di evitare nelle controversie pubbliche le valutazioni puramente opportunistiche o emotive. L’interesse qui si rivolge verso il “sondaggio deliberativo” di James S. Fishkin, una procedura molto diversa dal sondaggio d’opinione poiché rovescia la logica demoscopica. Le persone sondate dagli istituti di ricerca a volte non hanno indicazioni adeguate sul tema; altrettanto spesso non ci hanno riflettuto e non hanno confrontato le proprie preferenze, scelte o credenze con gli argomenti in contrasto in una libera e approfondita discussione. Renato Mannheimer, presidente dell’Istituto per gli studi sulla pubblica opinione (Ispo) è d’accordo con l’affermazione secondo cui le persone rispondono anche su ciò che non conoscono e, a suo parere, il problema si fa ancora più evidente a ridosso delle elezioni. Oggi, a suo avviso, la maggior parte della gente vota non per vera convinzione, ma sulla base di impressioni acquisite dalla TV durante le ultime settimane prima del voto. I sondaggi deliberativi, invece, sono diretti a migliorare la qualità del confronto pubblico, attraverso una procedura articolata che favorisce l’informazione,la riflessione e il dibattito, a partire, ovvio, dall’idea di creare un rapporto diverso tra i sondaggi e l’opinione pubblica intenso come misurazione di come muta l’opinione dopo che le persone hanno avuto l’opportunità di diventare più competenti e di confrontare in un dialogo aperto le loro idee. Nonostante alcune riserve di ordine metodologico e taluni rischi di strumentalizzazione politica, l’esame dei sondaggi deliberativi risveglia una viva ammirazione per uno studioso riuscito a riversare la passione civile e l'impegno politico in una pratica democratica concreta alla quale ha dedicato, quasi interamente, molti anni del suo lavoro. Rimane, certo, uno strumento insufficiente a rianimare e risollevare il momento deliberativo nelle democrazie contemporanee, ma nessuno può negare che indichi a tutti la direzione giusta. (shrink)

Au sortir de la guerre, Merleau-Ponty considérait que tout ce qu’on croyait pensé et bien pensé – la liberté et les pouvoirs, la citoyenneté – est en ruine. En 1960, la Préface de Signes semble reconduire le constat, attestant cette fois de l’échec des philosophies de l’histoire dont les Aventures de la dialectique dessinaient le premier volet. Si la critique marxienne apparaissait contribuer à la clarté politique et constituer la réponse adéquate à une période de crise, quelle opportunité reste-t-il au (...) philosophe une fois la rupture avec le marxisme consommée? A l’abandon pur et simple de la philosophie politique suggéré par les interprètes et par le texte de Merleau-Ponty lui-même en certains endroits – « n’est-ce pas un incroyable malentendu si tous les philosophes ou presque se sont crus obligés d’avoir une politique? » (S, 13) – il faut préférer l’alternative de la philosophie militante, mentionnée à partir de 1956 en deux lieux textuels, seule issue possible d’une philosophie ayant abandonné ses droits au système sans se résoudre au mutisme – soit, dans une perspective encore marxiste, l’après devenir-monde de la philosophie. Comment dès lors conjuguer l’apparition du syntagme en 1946, où il semble réservé à la pensée de Marx par contraste avec la philosophie triomphante hégélienne, et son maintien hors du cadre de référence marxien, lorsque ce dernier est devenu, selon les dires de Merleau-Ponty lui-même, un auteur qu’il convient de méditer à la manière d’un classique? L’insuccès des pensées systématiques de l’histoire et des figures classiques de l’engagement (Sartre, Boukharine) dévoile la nécessité pour Merleau-Ponty d’interroger continument son expérience politique et la raison d’être de son militantisme, inscrit dans la chair de l’histoire.As the war ended, Merleau-Ponty considered that everything thought to be good and well thought – freedom, powers, citizenship – was in ruin. In 1960, the Preface to Signs seems to replicate this realization, attesting this time to the failure of philosophies of history of which Adventures of the Dialectic sketched the first phase. If the Marxist critique appeared to contribute to political clarity and to consist in an adequate response to a period of crisis, what opportunities remain for philosophy once the rupture with Marxism is finalized? To the pure and simple abandonment of political philosophy suggested by interpreters and by Merleau-Ponty’s text itself in certain instances – “Is it not an incredible misunderstanding that all, or almost all, philosophers have felt obliged to have a politics?” (S, 5) – one must favor the alternative of militant philosophy, first mentioned in 1956 in two textual locations. This alternative is the only outcome possible for a philosophy that has abandoned its rights to the system without resolving itself to silence. It is, from a still-Marxist perspective, the post becoming-world of philosophy. How, then, can we reconcile the appearance of the phrase in 1946 – where it seems reserved to Marxist thought in contrast with the triumphant Hegelian philosophy – with its retention outside of Marxist references, even as Marx has become, according to Merleau-Ponty himself, a writer who should be reflected upon as a classic? For Merleau-Ponty, the failure of systematic theories of history and of traditional figures of engagement (Sartre, Bukharin) reveals the necessity to continuously interrogate his own political experience and the ground of his militancy, inscribed in the flesh of history.Alla fine della guerra, Merleau-Ponty considerava che tutto ciò che credevamo ben fatto e ben pensato – la libertà e i poteri, la cittadinanza – fosse in rovina. Nel 1960, la Prefazione a Segni sembra ribadire questa constatazione, attestando questa volta il fallimento delle filosofie della storia di cui le Avventure della dialettica disegnavano la prima componente. Se la critica marxiana sembrava contribuire alla chiarezza politica e costituire la risposta adeguata a un periodo di crisi, quale opportunità resta al filosofo una volta consumata la rottura con il marxismo? All’abbandono puro e semplice della filosofia politica suggerito dagli interpreti, nonché in certi passaggi dei testi dello stesso Merleau-Ponty, bisognerebbe preferire l’alternativa della filosofia militante, menzionata a partire dal 1956 in due passaggi, sola via d’uscita possibile da una filosofia che ha ceduto i propri diritti al sistema e che però non vuole ridursi al mutismo. O invece, in una prospettiva ancora marxista, l’epoca successiva al divenire-mondo della filosofia. Come coniugare allora l’apparizione del sintagma nel 1946, apparentemente riservato al pensiero di Marx in contrasto con la filosofia hegeliana trionfante, con la sua salvaguardia fuori dal quadro di riferimento marxiano, dal momento in cui quest’ultimo è diventato, secondo lo stesso Merleau-Ponty, un autore sui cui è necessario riflettere alla maniera di un classico? L’insuccesso delle filosofie sistematiche della storia e delle figure classiche dell’impegno (Sartre, Bucharin) rivela la necessità per Merleau-Ponty d’interrogare continuamente la sua esperienza politica e la ragion d’essere della sua militanza, iscritta nella carne della storia. (shrink)

Di fronte alla varietà di espressione artistiche che si pongono, o si sono poste, sotto il sigillo del Postmoderno, si vuole qui indagare se esso sia un variegato, e generico, movimento artistico sviluppatosi, a partire dagli anni Settanta, nel design, nell’architettura, nell’urbanistica, nel cinema o comunque nella generalità di quelle che un tempo erano chiamate “arti figurative” oppure un autonomo stile, con i suoi propri e specifici connotati. Il punto di partenza è, in ogni caso, che il Postmoderno è una (...) strategia artistica associata a idee “radicali” e che, contrapponendosi, almeno implicitamente, al “Modernism”, ne spezza il progressivo universalismo adottando strategie legate alla parodia, al pastiche, alla citazione, in modo da reinventare il passato. Spezzare la narrazione del Moderno genera progressivamente, anche se non con evidenza, un nuovo “stile”, che pervade il mondo delle arti e della comunicazione. La conclusione, tuttavia, è che il Postmoderno non possa definirsi solo come “rottura” dei fondamenti dei vari “modernismi”. Al contrario, se se ne vuole comprendere un senso teorico e artistico, bisogna dedurre che esso si pone nella strategia del Moderno, inteso come pluralità dialogica, dove privilegiare una voce piuttosto che un'altra è solo il segno della scelta di una specifica curvatura interpretativa, non di una verità che si afferma a scapito di altre. La difficoltà di restringere questo mobile e variegato insieme in una sola immagine, induce così alla certezza che, proprio in virtù delle sue irrisolte aporie, l’epoca in cui viviamo sia nata qui: la genesi e lo sviluppo del Moderno ha mostrato che non vi è spazio per un’astratta purezza e che meccanico e organico, ragione e retorica, logica ed estetica, storico e antistorico, pur opposti, e per nulla dialettici, in una società che non è, e non sarà mai, di “puri spiriti”, hanno prodotto quella complessità che anche oggi attraversiamo, “nominandola” in vari modi. (shrink)

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la (...) structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica. (shrink)

Uno dei dibattiti che hanno dominato la filosofia della mente a partire dagli anni Ottanta del secolo scorso riguarda la natura della psicologia ingenua, ossia la capacità – caratteristica degli esseri umani – di interpretare il proprio comportamento e quello altrui sulla base dell’attribuzione di stati mentali quali credenze, desideri ed emozioni. Così, io posso spiegare i fiori ricevuti dicendo che la persona che li ha mandati desiderava scusarsi con me, o posso spiegare il fatto di essere...

Over the past several decades, a large number of publications have claimed that there are important similarities between mindfulness and phenomenology, with a particular emphasis on the epoché and phenomenological reduction. We argue that these comparisons trade on a rather superficial and often misleading presentation of phenomenology. The epoché-reduction is treated either as a matter of bracketing our 'theoretical baggage' so as to allow for a full disclosure and precise description of the objects of experience, or as a matter of (...) bracketing our preoccupation with and absorption in worldly affairs so as to allow for a close attention to subjective acts. Both interpretations mischaracterize the proper scope of phenomenology, namely the subject-object (mind-world) correlation. Furthermore, both miss the theoretical, systematic, and (most importantly) philosophical character of phenomenology. We suggest that, in the end, comparisons between phenomenology and Buddhism would be better off focusing on Buddhist philosophy, rather than Buddhist meditative practice. (shrink)

For anyone approaching the Encheiridion of Epictetus for the first time, this book provides a comprehensive guide to understanding a complex philosophical text. Including a full translation and clear explanatory commentaries, Epictetus's 'Encheiridion' introduces readers to a hugely influential work of Stoic philosophy. Scott Aikin and William O. Stephens unravel the core themes of Stoic ethics found within this ancient handbook. Focusing on the core themes of self-control, seeing things as they are, living according to nature, owning one's roles and (...) fulfilling the responsibilities that those roles entail, the authors elucidate the extremely challenging ideas in Epictetus's brisk chapters. Divided into five distinct parts, this book provides readers with: -/- - A new translation of the Encheiridion by William O. Stephens. - A new introduction to ancient Stoicism, its system of concepts, and the ancient figures who shaped it. - A fresh treatment of the notorious and counter-intuitive 'Stoic paradoxes'. - An accessible overview of the origin and historical context of the Encheiridion. - Detailed commentaries on each chapter of the Encheiridion that clarify its recurring themes and highlight their interconnections. - Careful attention to the presentation of the arguments embedded in Epictetus's aphoristic style. - A thoughtful discussion of serious criticisms of Epictetus's Stoicism and replies to these objections. -/- Written with clarity and authority, Epictetus's 'Encheiridion' provides a foundation from which readers can understand this important text and engage with the fundamental questions of Stoic philosophy and ethics. This guide will aid teachers of Epictetus, students encountering Stoicism for the first time, and readers seeking a greater understanding of Stoic ethics. (shrink)

L’obiettivo che questo lavoro si propone è quello di rintracciare nella prosa appassionante e appassionata di Michele Federico Sciacca tracce che rimandano alla speculazione filosofica di Bernardo di Chiaravalle. Divisi nel tempo, ma compartecipi di un modo comune di intendere la categoria mistica, i due filosofi appaiono uniti nella condivisione di una stessa sensibilità. È una filiazione che accoglie più interrogativi che certezze, primo tra tutti, il perché Sciacca non citi mai direttamente Bernardo, cosa che invece ripetutamente fa con Agostino, (...) Tommaso, Bonaventura, e altre colonne portanti del pensiero. Sono molte in tal senso le ipotesi che vengono prese in considerazione, tra queste l’idea che per il filosofo di Giarre, Bernardo fosse non una semplice fonte, ma una lente attraverso la quale guardare meglio e più lontano. Un legame taciuto dunque, tenuto a riparo dalla vista dei più, quello che Sciacca ha lasciato crescere tra le pieghe dei suoi scritti. I due filosofi sfidano il tempo e si trovano, o ri-trovano dentro una sincronicità filosofica che li vede messaggeri dagli stessi valori. In questo forse “immaginario” dialogo tra un pensatore che ha saputo sporgere lo sguardo oltre il suo secolo, e uno che non ha mai perso occasione per riflettere e riflettersi attraverso il passato, è possibile ritrovare e godere della tensione emotiva dell’essere umano che pretende di ricongiungersi con l’Assoluto. The aim of this paper is to find in Michele Federico Sciacca’s fascinating and passionate prose traces that refer to Bernard of Clairvaux philosophical speculation. Distant in time, but sharing a common way of understanding the mystical category, the two philosophers appear united in having the same sensitivity. It is a filiation that welcomes more questions than certainties. First of all, why Sciacca never quotes Bernard directly, something that instead he repeatedly does with Augustine, Thomas, Bonaventure, and many others. In this sense, many hypotheses are taken into consideration, including the idea that for the philosopher of Giarre, Bernard was not just a source, but a lens through which to look better and further awy. A silent relationship, therefore, kept away from the sight of most, that which Sciacca has allowed to grow between the folds of his writings. The two philosophers defy time and find themselves, or refind within a philosophical synchronicity that sees them as messengers of the same values. In this perhaps “imaginary” dialogue between a thinker who has been able to look beyond his century, and one who has never missed an opportunity to reflect and reflect through the past, we can find and enjoy the emotional tension of the human being who claims to reconnect with the Absolute. (shrink)

À travers une vision gestaltiste, déjà à l’oeuvre dans la philosophie de Maurice Merleau-Ponty, cet article essaie de montrer que toutes les difficultés propres à l’interprétation de la problématique du rapport à autrui, notamment celle concernant le fait de ne pouvoir jamais avoir un accès complet à autrui, peuvent être surmontées ou, du moins, peuvent être mises en discussion. Toute la question est de savoir si ce rapport est basé sur une constitution mutuelle, une constitution réductible à ceux qui le (...) constituent, moi ou autrui, ou si ce rapport va au-delà, étant plus et autre chose que les sujets qui entrent en relation, puisqu’il est lui-même quelque chose d’irréductible. Ni réductibilité à moi, comme chez Husserl, ni réductibilité à autrui, celui totalement autre, comme chez Levinas, mais une irréductibilité conciliante de ce rapport qui, en tant que forme, dépend des éléments qui le constituent et, néanmoins, est autre chose qu’eux et leur demeure irréductible.Through a Gestaltist vision, already present in Merleau-Ponty’s philosophy, this article attempts to show that all difficulties inherent in the interpretation of the problems concerning the relationship to the Other, especially the fact that we can never have complete access to the Other, can be overcome, or at least, put into discussion. The most important question is to know whether this relationship is based on a mutual constitution, one that is reducible to its terms, self or Other, or if this relationship goes beyond its subjects and is something irreducible in itself. This relationship is not reducible to the self, as in Husserl’s work, nor is it reducible to the Other, as something completely Other, as in Levinas, but is a relationship of reconciliatory irreducibility which, while entirely dependent on its constitutive elements, is nevertheless something else irreducible to both.Attraverso una visione gestaltista, già all’opera nella filosofi a di Maurice Merleau-Ponty, cercheremo qui di mostrare come tutte le difficoltà tipiche della problematica del rapporto all’altro, specie quella relativa al fatto che non possiamo mai avere un accesso completo all’altro, possano essere superate o almeno rimesse in questione. L’intero problema dipende da un’opzione di fondo: se cioè tale rapporto sia basato su una reciproca costituzione, ovvero su una costituzione riducibile a coloro che lo costituiscono, cioè l’io e l’altro; o se tale rapporto vada al di là, sia qualcosa di più, o di diverso, rispetto ai soggetti che entrano in rapporto, essendo il rapporto stesso qualcosa di irriducibile. Né riducibilità a me, dunque, come in Husserl, né riducibilità all’Altro, come in Levinas, ma conciliante irriducibilità del rapporto in quanto forma, che pur dipendendo dagli elementi che la costituiscono è altro dagli elementi stessi. (shrink)

Fino a una quindicina di anni fa, l’idea di una connessione forte tra l’estetica da una parte e l’intermedialità e l’interattività dall’altra non sarebbe stata probabilmente pensata nei termini in cui essa emerge nei contributi qui presentati. Di interattività si sarebbe presumibilmente parlato a partire dagli esperimenti di arte interattiva e di incontro tra arte e video: una forma di interazione tutta compresa all’interno di un discorso sulle pratiche artistiche, poco o nulla aperto al conf...